《论语•里仁第四》发言提纲

《论语·里仁第四》发言提纲

      本篇主题为“仁”。仁者人心,得自天赋,自然有之。里仁为美,然好仁者少,岂仁之难为而力不足乎?恐不肯用力者也。小人为人欲所蔽,不肯用力于仁;君子无终食之间违仁,则二者德之高下,自此分也。君子务本,而孝为为仁之本,故君子之志于仁,自事父母始,继而交友,继而事君。此皆一以贯之,忠恕而已矣。至于吾等后知后觉之民,则当见贤思齐,见不贤而内自省,以求复其是非之本心,得闻仁之大道,虽死而无憾也。

      4.1 子曰:“里仁为美。择不处仁,焉得知?”

      “里仁为美”难解。难在“里”解异;仁,美难解。

      朱子解:里是古代一种居民组织,先秦以二十五家为里。可泛指乡里。里仁为美则可译为里有仁厚之俗为美。钱穆解为居。里仁为美则可译为人能居于仁道,这是最美的了。杨伯俊解为居住。和朱子相似:居住的地方,要有仁德才好。钱穆将“里”视为一种抽象的状态,朱子和杨伯俊都解为具体的住处。个人偏向钱穆的解释。理由有二:一,居仁为美,犹孟子云:“仁,人之安宅也。”二,第二章“仁者安仁,知者利仁”理解为处于仁这种状态会比具体住处更恰当。为前后一致,则取钱解。

      仁是本。因此,对仁的解释会有很多。仁道,仁德,仁厚等等都是对仁的具体阐述。“仁”本身是什么,需要体会。

      美是什么?上章讲到,韶,尽美矣。朱子解为声容之盛。我猜想,美应该与人的五官感受有关,大概能给人带来五官的愉悦感受这种东西,就是美的。因此这种体验是外在的,即时的。

      择不除仁,焉得知?按钱穆的解释,若择身所处而不择于仁,哪里算是智呢关于仁和知的关系。下章再讲。

      4.2 子曰:“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。”

      “不仁者”“仁者”“知者”三种人,两对关系。处理好这两对关系,便可回答上章的两个问题:什么是仁;仁和知的关系。

      不仁者之所以不能长久处在穷困中,不能长久地处在逸乐中,是因为失其本心;而知者择仁而处也是因为否则会失其是非之本心。因此,仁与本心有关。结合朱子在《学而篇》中给的解释,“仁者,爱之理,心之德也。”大致理解为爱人之心或心之德性。钱穆则将仁理解为人心。“仁者人心,得自天赋,自然有之。”(钱穆:《论语新解》北京:三联书店,2005,P88)

      “仁者安仁,知者利仁”此句可显仁者与知者的关系。仁者安处于仁,无论是长处约,还是长处乐,都能自然安适。知者利于仁而不易所守。盖虽深浅之不同,然皆外物所不能夺也。安仁则一,利仁则二。

      4.3子曰:“唯仁者能好人,能恶人。”

      “唯”;仁者会恶人吗?此二者为读此章之关键。

      关于“唯”的解释,为何仁者能好、恶人,而一般人不能好、恶人,见《四书》。知者能吗?显然是不能的。知者也怀有私心。

      既然仁者有爱人之心,那么何来恶人呢?钱穆给出了解答:“仁者之恶人,仍欲其人之能自新以反于善,……故仁者恶不仁,其心仍本于爱人之仁,非真有所恶于其人。若真有恶人之心,又何能好人乎?故能好人能恶人,乃指示人类性情之正。” (钱穆:《论语新解》北京:三联书店,2005,P87)

      此章与大学章句中的《修身齐家篇》义理很接近。大家不妨比照一读。同时结合自身,细细体会。

      4.4 子曰:“苟志于仁矣,无恶也。”

      “恶”为关键。

      朱子:恶,善恶之恶。意为为恶之事。全句解释见《四书》。

      钱穆:恶,倾向于好恶之恶。则此章译为:只要存心在仁了,他对人,便没有真所厌恶的了。

      二者皆可通。个人更偏向钱穆的解释。不知诸位意见如何?

       4.5 子曰:“富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”

      “贫与贱”句难理解:贫与贱既然为人所恶,为何还要得之呢?应是“不以其道去之”吧?按朱子的解释,贫与贱是人人所厌恶的,不当得贫贱而得之,也安处于贫贱。原文见《四书》,是通的。

      4.6 子曰:“我未见好仁者,恶不仁者。好仁者,无以尚之。恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”

      此章为夫子反思好仁者少的原因以及对世人不肯用力于仁的慨叹。译文见《四书》。“盖”句最有意思。既有给自己一丝心理安慰,又有提醒自己不该认为为仁容易的意思,还有叹息世人不肯用力于仁的意味。

4.8 子曰:“朝闻道,夕死可矣。”

      “死”。这是《论语》第一次谈到对生死的看法。夫子怎么看待生死?显然,在孔子看来,如果生而不闻道,死不足惜;闻道不得而将死,死而有憾。既得道,死而无憾。因此,活着的意义在于求道,即事物当然之理。同时,死生是大事,如果不是真的有所得,怎么能够早早死去?如程子所说的:死生亦大矣,非诚有所得,岂以夕死为可乎?因此,孔子是重生的。“未知生,焉知死?”

      4.10 子曰:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”

      君子对于天下的事啊,没有一定专主的,也没有一定反对的。只要合于天理之所宜就顺从。

      本篇重言仁,此章特言义。仁与义必定有某种内在联系。诸位如何理解仁与义的关系?

      钱穆:仁偏在宅心,义偏在应务。仁似近内,义似近外。

      4.12 子曰:“放于利而行,多怨。”

      “怨”有两解:一为怨人;二为被人怨。诸位怎么看?

      按解一(钱穆):一切按照得利的目的来行事,自己心上被易多生怨恨。

      按解二(《四书》、杨伯俊):依据个人利益来行动,会招致很多的怨恨。

      个人同意钱穆的看法:心底无私天地宽。如果一个人不斤斤计较于自己的私利,那么他的心胸会开阔很多,也会变得宽容很多。钱穆的理由是;《论语》教人,多从自己一面说。若专在利害上计算,我心对外将不免多所怨。孔子曰:“求仁而得仁,又何怨。”若能依仁道,则不论利害得失,己心皆无可怨。此怨字,当指己心对外言。放于利而行,多怨,正与求仁而得仁则无怨,其义对待相发。

      4.15 子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯”子出。门人问曰:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”

      贯穿夫子道之始终的东西是什么?是忠恕吗?忠恕之道离夫子之道有多远?

      按朱子的解释,天地之至诚无息,万物之各得其所是夫子之道一以贯之之实。盖至诚无息者,道之体也,万殊之所以一本也,万物各得其所者,道之用也,一本之所以万殊也。显然和忠恕是有区别的。尽己之谓忠,用孔子自己的话便是:己欲立而立人,己欲达而达人。推己之谓恕,用孔子的话则是;己所不欲,勿施于人。忠者天道,恕者人道,忠者无妄,恕者所以行乎忠也,忠者体,恕者用。

      中庸日:忠恕违道不远。钱穆的解释:忠恕之道即仁道,其道实一本之我心,而可贯通之于万人之心,乃至万世以下人之心者。而言忠恕,则较言仁更使人易晓。因仁者至高之德,而忠恕则是学者当下之功夫,人人可以尽力。(钱穆:《论语新解》北京:三联书店,P98)

      4.18 子曰:“事父母几谏。见志不从,又敬不违,劳而不怨。”

      这个句子较晦涩。

      事父母,几谏。侍奉父母,若父母有过当微婉规劝。几谏:所谓“父母有过,下气怡色,柔声以谏”也。

      见志不从,又敬不违:见志,指子女自表己志。为子女仅有自表己志,即是不明争是非,亦即几谏之义。

      不违:有两解。一是不违其原初几谏之意;二是不违其父母。朱子按前解;钱穆偏后解。按前解,则为照常恭敬,等父母高兴了再劝谏。按后解,则为照常恭敬,不违逆父母。按钱穆先生的解释:既恐唐突以触父母之怒,又务欲置父母于无过之地,此见孝子之深爱。个人觉得后解更好。把自己的意见表达了,若父母不听从,还当照常恭敬,不要违逆。

      劳而不怨:劳:忧。“劳”有两层意思。子女见父母有过,当忧不当怨。谏不从,当反复再谏,虽操劳而不怨。看机会再劝谏,虽如此操心忧劳,也不对父母生怨恨。

      整句话的意思是:子女侍奉父母,若父母有过当微婉规劝,把自己的意见表达了,若父母不听从,还当照常恭敬,不要违逆,且看机会再规劝,虽如此操心忧劳,也不对父母生怨恨。

      虽然在个别词语上解释不同,但整句话表达的意思是一样的。

      钱穆的评论:此章见父子家人相处,情义当兼尽。为子女者,尤不当自处于义,而上对父母之情。若对父母无情,则先自陷于大不义,故必一本于至情以冀父母之终归于义。如此,操心甚劳,然求至情大义兼尽,则亦惟有如此。苟明乎此,自无可怨矣。

 

      4.26 子曰:“事君数,斯辱矣,朋友说,斯疏矣。”

      此章较难理解。按朱子解。事君交友,劝谏不可过于繁琐,否则会南辕北辙。正面理解为:君臣朋友,皆以义合,可和而不同。

Last updated: 2010-11-30 00:00:00         Views: 7761